我身上必定有两个自我。一个好动，什么都要尝试，什么都想经历。另一个喜静，对一切加以审视消化。
几乎所有人都把自己向往而不可得的境界称作“幸福”。
人分两种，一种人有往事，另一种人没有往事。有往事的人爱生命，对时光流逝无比痛惜，因而怀着一种特别的爱意，把自己所经历的一切珍藏在心灵的谷仓里。没有往事的人对时光流逝毫不在乎，这种麻木使他轻慢万物，凡经历的一切都如过眼烟云，随风飘散，什么也留不下。
我唯愿保持住一份生命的本色，一份能够安静聆听别的生命也使别的生命愿意安静聆听的纯真，此中的快乐远非浮华功名可比。
每一个人都是一个多么普通又多么独特的生命，原本无名无姓，却到底可歌可泣。
当另一个生命，一个陌生得连名字也不知道的生命，远远地却又那么亲近地发现了你的生命，透过世俗功利和文化的外观，向你的生命发出了不求回报的呼应，这岂非人生中令人感动的幸遇？
我走在自己的路上了。成功与失败、幸福与困难都已经降为非常次要的东西。最重要的东西是这条路本身。
只有聪明人才能写出好格言，但只读格言的人却是傻瓜。
我们乘着疲惫的想象力，心灰意冷地盘旋在这块我们也已厌倦的大地上空，茫然四顾，无处栖身。
人生惟一有把握不会落空的等待便是等那必然到来的死。
佛招弟子，应试者有三人，一个太监，一个嫖客，一个疯子。
佛首先考问太监：“诸色皆空，你知道么?”
太监跪答：“知道。学生从不近女色。”
佛一摆手：“不近诸色，怎知色空?”
佛又考问嫖客：“悟者不迷，你知道么?”
嫖客嬉皮笑脸答：“知道，学生享尽天下女色，可对哪个婊子都不迷恋。”
佛一皱眉：“没有迷恋，哪来觉悟?”
最后轮到疯子了。佛微睁慧眼，并不发问，只是慈祥地看着他。
疯子捶胸顿足，凄声哭喊：“我爱！我爱！”
佛双手合十：“善哉，善哉。”
佛收留疯子做弟子，开启他的佛性，终于使他成了正果。
神只是一个标记，记录着人们追求终极根据而不可得的迷惘。
人生的终点是死，死总不该是人生的目的。
消逝是人的宿命，但是有了怀念，消逝就不是绝对的，失去了童年，我们还有童心，失去了青春，我们还有爱，失去了岁月，我们还有历史和智慧，没有怀念，人便与木石无异。
每个人都追求成功，然而，还有比成功更宝贵的东西，这就是追求本身。
能被失败阻止的追求一定是一种软弱的追求，他暴露了力量的有限，能被成功阻止的追求一定是一种浅薄的追求，它证明了目标的有限。
我走在自己路上了，成功与失败，幸福与苦难都已经降为非常次要的东西，最重要的东西是这条路本身。
我只是使用了生命，而不曾享受生命。
孩子不在乎时光流逝。在孩子眼里，岁月是无穷无尽的。童年之所以令人怀念，是因为我们在童年曾经一度拥有永恒。可是，孩子会长大，我们终将失去童年。我们的童年是在我们明白自己必将死去的那一天结束的。
人人都爱惜生命，不愿其速逝，却害怕时间，唯恐其停滞。我们面对这脱去事件外衣的赤裸裸的时间，发现它原来空无所有，心中隐约对生命的实质也起了恐慌。
我们永远不能占有时间，时间却掌握着我们的命运。在它宽大无边的手掌里，我们短暂的一生同时呈现，无所谓过去、现在、未来，我们的生和死、幸福和灾祸早已记录在案。
子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。”其实，光阴何尝是这样一条河，可以让我们伫立其上，河水从身边流过，而我却依然故我？时间不是某种从我身边流过的东西，而就是我的生命。
为了度量时间，我们的祖先发明了日历，于是人类有历史，个人有年龄。年龄代表一个人从出生到现在所拥有的时间。
上帝之死不足以造成末日，真正的世界末日是在人不图自救、不复寻求生命意义的那一天到来的。
死之迫人思考，因为它是一个最确凿无疑的事实，同时又是一件最不可思议的事情。