经典禅意美文
掬一捧清澈的水，采一片悠然的云，清饮了山居的滋味，淡尝了幽林的寂静，任岁月在岭头飘逝，世事在红尘里消长，此刻的我，只想把蒲团默默冷坐，在这悠然宁静的山谷中，和所有的红尘往事挥手诀别，褪去尘世里华丽的衣裳，伴着那首叫做云水禅心的曲子，独坐于这幽谷深山之中，只要布衣清欢，只要空谷禅韵。
夜色如水，静静地流淌着那些经年的过往。一个人，焚一炷香，煮一盏禅茶，静坐下来，没有白日里的喧嚣疲惫，亦没有流落街头时的迷茫怅惘。听着那首叫做空谷禅韵的歌曲，心中便是寂静安然的模样，仿佛那潺潺清泉自我的内心轻轻流过，滋润了那久已干涸的心田。
我仿佛看见，那个独行者，杧鞋破鉢，没有行囊，亦不曾有过包袱，以行者的姿态淡然行走于这空谷山林，行山路，枕寒霜，饮清泉，食林果。夜来块石枕头，清风为被，修竹为友，于清泉石畔，枕听流水潺潺，静悟虚实人生。来日夜雨访林，便枕琴听雨，一蓑烟雨任平生。
泉水清澈灵动，自山间潺潺流下，行过山谷，访遍幽林，途经日月，抵达般若。山间小径，落花深掩，繁花离枝，不曾眷恋，落于小径，与人重逢，是缘分，亦是宿命;萎落于尘土，化为春泥，来年花期之时，护花润土，亦为慈悲;或是随水而逝，在山间流淌，随水浮沉，去留随意，聚散随缘，则更是禅意的流淌。
流水，落花，山谷，幽林，素简宁静，禅意悠然。行走在这样的途中，恍若身处寂静的禅林，世事忘机，岁月清简。诗佛王摩诘有诗云“行到水穷，坐看云起时。”当年，他一个人独自行走于南山边陲，至水穷之处，再不见清泉流淌，然而朵朵白云却从山头冉冉升起，似袅袅的炊烟，洁净飘逸，诗人此时仿佛也化作了一片白云，在那无人的、宁静的山林间自在飘荡，任意东西。虽不见流水，却总有行云，流水与云，浑然一体，不分彼此，诗人也早已物我两忘，心境澄澈，“独坐幽篁中，弹琴复长啸。”
这世间的很多事情原本就没有所谓的对与错之分，只是选择不同罢了。你可以在红尘滔浪里翻滚，誓与红尘同生死，我亦可以选择行走于寂静悠然的空谷，寻一剪清幽的光阴，觅一树花开的菩提，等一段清泉的呢喃，侯一场落花的飘逸。行走于红尘，我们穷尽一切所寻寻觅觅的，不过是心中那一树一树的花开，不过是梦中那百转千回的柔肠。我想，这世间，并不是每一个人都热衷于喧嚣闹市里的浮华，亦有人，钟情于东篱采菊的淡然，倾心于踏雪寻梅的冷寂，亦或是，深情于幽灵空谷里流淌的禅意。
经典禅意美文
宋代禅宗将修行分为三个境界。第一境界是“落叶满空山，何处寻行迹”;第二境界是“空山无人，水流花开”;第三境界是“万古长空，一朝风月”。佛说四大皆空，万相皆是虚妄，连同人心，亦是缥缈嬗变，不可捉摸，但是禅的境界也并非是不可抵达，只要静心禅修，无论身处何处，在心中种下一树菩提，彼岸佛国，并非虚无。若是彻悟，心的抵达，亦只是在一个刹那，若是执迷不悟，穷经一生也无法抵达般若之境。
弘一法师临终之际，曾写下这么一句话：“君子之交，其淡如水，执象而求，咫尺千里。问余何适，廓尔亡言。华枝春满，天心月圆。”他曾是红尘浊室的翩翩公子，行走于人世里最繁华的剧场，他也曾披上世俗的华衣，深情地演绎过一场又一场悲欢离合的戏。当他阅遍了人世沧桑，看透了三千繁华后的虚无，最终选择了超然于尘世之外，遁入空门，潜心修行。他将人世间的万种缘分都一一地放下，再不执着于爱恨，也再不痴缠于成败，只在灵山盛境，寻一树菩提的花开，悟一段禅意的悠然。他的一生，正如他最后留下的那四个字一般，悲欣交集，生命中的所有苦乐和悲欢他都一一尝遍，然后决然无悔地抵达了永恒的般若之境。
一袭袈裟相伴，那是永恒不是孤独。空谷山林，清泉流淌，落花深埋，披一袭木棉袈裟，杧鞋破鉢，柱杖山林，在那落花深处的小径上，在那万古长空的岁月里，端坐于磐石上，游走于密林深处，此去寒山石径，灵山归隐，只愿寻得一剪菩提的光阴。
叮咚无意的清泉，庄严静穆的暮鼓晨钟，胜过了世间一切的声响。丝竹清音固然是清淡随心，宁静闲逸的，但是空谷里的禅韵则更是洁净透彻，不染尘埃。
诸法无常，皆为空相。佛说：此门坐禅，元不著心，亦不著清净，亦不是不动。我们以为心不动则万物皆不动，念清净，则三千红尘皆清净，熟不知，心不动，念清净亦是无谓的执着。心，原本虚妄，如梦似幻，又何求不动。唯有真知自知，关照本性，明了心的虚无，方可除去迷惘执着，最终渡到菩提彼岸，抵达般若之境。
世人性本清净，佛陀说过，世间之人皆有如来智慧相，只是众生跌落红尘，颠沛流离，清净的本性被妄念浮云所遮掩，早已迷失在红尘的渡口，不知来路，亦不知归程。佛又说，众生唯有自救方可得救。三千红尘，绕指繁花，多少看似繁华着景、烈火烹油的风景最终亦是落寞退场，难觅影踪。唯有保持洁净的本心，免去执念，清简度日，少一些名利的追逐，多一点清净慈悲，方可不被滔滔尘浪翻卷，堕入无底深渊。须知，菩提在自心，在自性，心若彻悟，无论是身处寂静禅林，还是喧嚣红尘，都可以行至水穷，坐看云起;若是心被妄念遮掩，即便手持木鱼，青灯古卷为伴，亦不是虔诚，更遑论般若。
空谷禅韵，并不仅是山林间的悠然禅意，更是本性的禅韵，内心归于寂然，便是心的菩提。
曾有人说，等我老了，就陪我去山林里住下。守着半亩花田，一弯浓月，几卷诗词，教清风识字，和明月说禅。那个时候，清泉溪水环绕，茂林修竹为伴，晨钟暮鼓是尘世最清醒的流淌，铜磬袈裟是最清净的皈依，在那个光阴老去，世事忘机的山林里，宠辱不惊地老去。
我知道这是不可实现的诺言，所以从未轻易的相信。却依旧固执的等待那一剪闲逸的光阴。
我想要在山谷中种下一树一树的菩提，而我，就在那菩提树下觅一方青石，静待，看沧海变桑田。佛陀用了千百年的轮回，才证悟菩提，在彼岸佛国，为众生遍植莲花。于我而言，只有流连在菩提树下的光阴里，我才清醒的知道，我还活着，没有死去。尽管带着疼痛，带着背离。菩提花开之时，便是我容颜苍老，涅槃飞渡之日。
行走于尘世，为何要背负那么多的包袱?多年的红尘漂泊却依旧换不来最平时的安稳。修行千年，我也只是在寻求一份心安理得。
这世间，有太多，不属于我的繁华。除却一个执念，我一无所有。但是，我信，一个执念，撑得百年。
禅的境界到底是什么?是落叶满空山，何处寻芳迹?是空山无人，水流花开?还是万古长空，一朝风月?也许，我们无需知晓。禅理与天地共存，与时光同在。我只想要做芸芸众生中那一种属于自己的生灵，平凡度日，静心修禅。
我想，我会在某一个云淡风轻的日子里，饮下尘世的最后一盏茶汤，出离三千世界。此后，不做归人，不是过客，只做这灵山空谷中的一株草木。与佛祖共修一剪菩提的光阴。
经典禅意美文
我们无时无刻不处于一种纷扰之中，回首遥望，生命的素笺早已泛黄，不复当初洁白的模样。时光的陌上，我们风餐露宿，装载了多少风雨兼程的故事，又留下了多少形单影支的落寞背影。岁月最是无情，选择怎样的方式度过短暂而漫长的一生，是随波逐流，还是激流勇进?
是怨天尤人，还是心怀感恩地去度一切的困厄?或许，修一颗禅心,拥有一种如雪的心境，就能用丰盈和美丽为别人带来简单的温暖和欢乐。
雪是冬的灵魂，用白色和纯洁在烟火熏染的自然里装点江山，润泽万物。坐亦禅，行亦禅，我愿辟一方清幽去盛放诗意的灵魂，与清风明月红尘作伴，在山川雪原醉舞踏歌。
落雪是禅,心无挂碍。你若能在光怪陆离的世界里，将心开成一朵雪花的姿态，哪怕寻常的草木、轻盈的飞絮都会让你感受到淡淡的禅意，面对稍纵即逝的岁月，我们还有什么理由不去珍惜?